雷音寺遇尼僧数米

葱姜园子/文

雷音寺，峨眉山中一座小的不起眼的古寺。

据载，古寺创建于明代，现为比丘尼庵院。位于玉女峰下，解脱坡上，寺踞高岗，面临危崖，吊脚飞楼，悬空而筑。凡欲入寺者，必须先登寺前之“解脱坡”。

坡以“解脱”二字命名，令人深思。古人曰：“入此解脱尘凡，出此解脱险阻”。喻指摆脱烦恼业障的系缚而复归自在。“解脱”说起来容易，做起来难。谁都想“解脱”，然而仿佛又谁都没有“解脱”。其实，这是一个大问题，是一道哲学题，我等凡俗之人，就不要自寻烦恼了。收其心，响往山林，响往自然，与大山对话，与山里人打交道，呼吸点大自然施舍给我们并不太多的新鲜空气，听听古寺之梵音，洗洗眼，静静心，享受一种心灵超然之清福。也许只有无所用意于得失，不滞留于物，凡事不搁置于心的人，任性顺情，随意生活，诸法因缘生，诸法因缘灭，方能解脱吧。

不知不觉的登上坡顶，是否“解脱尘凡”？ 答案各异，无须多问。眼前，一座吊脚小楼隐于楠木林之中。内为一川西建筑风格的小院落，有天王殿、大雄宝殿、观音殿等，建筑规模的确很小。加之，其貌平凡，又置登山之路旁，不免人冷寺闲、山静空寂，似乎有些“清寒”之味。然这清寒与我之心境、与我之诗文风尚正合也。有道是：为艺之人若不历清寒，其艺便缺少几分清逸之风致。所以说，古时的文人骚客，都响往着渔翁耕读，求得不正是这分清寒的宁静吗？恐怕这也是我常登雷音寺的缘故。

其实，空门之地，法界之境，岂能是“物”相可以论之。有道是：“泥佛不渡河，金佛不渡炉，木佛不渡火，真佛内里坐。”自觉自悟，佛在心中。面对肃穆庄严的佛像，总是有一种道不明的膜拜。点燃自己的心香，得到佛菩萨的光明，“要敬三宝，要戒三毒。”去染成净，福慧具足。瞬间的跪伏，魂似永恒。默诵经咒、表述心中的祈愿，以洗礼精神、观照内心、调节身心。以悟证色空不二之理，追求去染成净、自觉觉他的境界。

当我行至后殿，忽然看见一堆大米散落一地，是摊晒？不象，是打翻了？也不象。当然这不是关键，关键是一尼僧蹲在地上，专心地一颗颗捡米。见有人来，躬身合掌一声：“阿弥陀佛”，然后，依然蹲下捡米。望着这满地的米，象她这样一颗颗的捡，何时才能捡得完？心里默思：“她真够笨的，怎不用扫把扫，尔后筛一下不更省事？”然而，当我走近尼僧身边，才发现，尼僧一边捡米，嘴里一边念念有词。突然，意识到：这不象是在捡米，更确切地说是象在“数米”。顿时脑子里一片空白，剩下的就是一连串无知的为什么？为什么数米？是师父给布置的功课？是磨炼心性？还是定力的修持？不知道，只知道她认真而又专注的神态----虔诚，经络如血，透明，心明似镜。

“小师傅，你这样捡，这样数，目的何在？”我抑制不住自己的好奇心。

“捡一粒，少一粒，捡去心里的尘土。数一数，一粒生万颗，万颗归一粒。”尼僧淡淡一笑，象在回答我，又象自言自语。

我的天，这似乎太深奥了。打破了常俗的知解框架，是从大时空(宇宙)的角度进行思维，也许这就是佛家的禅吧。是呀，一花一世界，一木一菩提，所有细微的事物都能够看明白一些大道理，领悟到一些东西。正所谓：尽三千大千世界，所有微尘，只在一尘中见。任何物件都可代替花来示法，即使是一粒细沙，也可以从中看出一个世界。更何况以米示法早有前辈，如黄檗希运禅师的一句名言：“终日吃饭，未曾咬着一粒米”。又如：洪椿坪斋堂门上的楹联：“一粒米中藏世界，半边锅内煮乾坤”。似乎都在说明“物是玄机色是空”， 更何况“大小”是相对存在的，像米粒一样，也藏得下整个世界上所有的灵光和无穷的智慧。遗憾的事，一般人往往执着于事物外在形体的大小，心眼被蒙蔽了。

尼僧好一句：“数一数，一粒生万颗，万颗归一粒”。使这小的太容易被人忽视，被人忘却的“一粒米”，达到了哲理性的升华。也许在告诉我们“一即一切，一切即一”的华严宗教义，也许是“九九归一，终成正果”的佛意。无论整体与部分，一般与个别的相等关系，还是从来处来，往去处去，又回到本初状态。其实，这就是一种升华，一种再造，一种涅槃，更是一个新的起点。其中深含的哲理，令人回味无穷。所以说，禅是一种智慧，禅是一种心境。禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅，睡亦禅，时时处处莫非禅也。乘兴涂一小诗：

修行玉手间，数米得因缘。

捡去沙尘土，招来戒定禅。

三千归一粒，一粒化三千。

万物皆空相，无心上净天。

当我转身之际，心里忽然酲豁。僧人手念佛珠，不慌不忙，就那样一粒一粒地念；僧人敲木鱼，不紧不慢，就那样一下一下地敲；僧人缝三衣，也是那样一针一针缝。正所谓：饭要一口一口得吃。原来悟的魅力就在于：长久地追寻和执著地思索之后，突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义，并且觉悟到这其实是一种固有的东西的时候，就会从内心的纠缠中解脱。会突然间发现，一切都为之改变了。

一方净土自庄严，正好安心养性；四面群山皆妙相，固当礼佛参禅。